马太福音第九章注释

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第九章：

　　 太9：1－8 君王继续彰显他为王的能力

　　 1. 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。

　　 他渡过加利利湖很多次，但是这一次，他更多的是伤心而不是发怒，他把一群央求他离开的人撇在身后。他把迦百农当作自己的城，他用这特权把这城高举。“自己的城”，这是何等的名！他是四海至高的元帅，当他驶进它的港口，这是它最大的荣耀。然而这蒙恩待的城拒绝了他，不晓得它受眷顾的日子。愿我们没有一个人是受如此恩待，却证明和它一样不配这恩！

　　 2. 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧，你的罪赦了。”

　　 在这里，我们的君王在软弱的人身上彰显了他的能力。那人很伤心，他瘫痪了；罪的重担压在他的良心上，他的身体被捆绑。然而他有很好的朋友，他们联合在一起，其中四个人把他抬到我们的主正在讲道的那间屋子的房顶上，用绳索把他连同他躺着的褥子一起垂吊下去。他们对耶稣有信心，他也是如此；主用一句鼓励的话回应他们的信心，他称他“小子”。这对一个年轻人，一个如此虚弱的人来说是何等甘甜！他心里的烦恼是最让他受苦的，我们的主用这话把它除去了。也许这年轻人的罪和他的瘫痪有一些关系，所以他的困苦加倍。除了耶稣，没有一个人能赦罪；但是他用一句君王说的话就宣告这赦罪成就了。他首先赦罪，因为这是这位瘫子最盼望的，因为这是最大的福，因为这除去了是其他各样恶事的根，因为他就是这样揭示了他威严，有机会教导那些反对他的人。当这位年青人感受到那有效赦免带来的安慰，他的面容是何等明亮起来！他还不能行走，但他感受到的快乐是口舌难以诉说的。“你的罪赦了”，这句话永远不会使最忧伤的心不“放心”起来。

　　 3. 有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”

　　 他们害怕，不敢把这话讲出来，而是“心里说”。这几个文士每人对主耶稣都带着敌意，他们彼此对望，密谋要控告他。他们没有称他是“人”，在我们的圣经译本里这个词是斜体的。就算在他们心里，他们也不晓得该如何称呼他：他们的意思是 — “这个” — 这个冒出来的人，这个谁也不认识的小人物，这个陌生人，他如此伟大，连我们都怕他，如此善良，连我们都恨他。他们用他们的抵挡在亵渎他，然而这些亵渎的人却控告主，控告他说僭妄的话。然而，他们把我们的主当作只是一个人，他们这样认为就是对的。赦罪是神独有的王权，有谁敢篡夺这王权呢？

　　 我知道，除神以外无人能赦罪；然而耶稣已经赦免了我的罪，他这样做不是亵渎，因为他是至真的神。

　　 4. 耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢？

　　 他极能看透人的心思。我们刚才看到这句话，“耶稣见他们的信心”，现在我们看到，“耶稣知道他们的心意”。他问质问他的人这个问题，他的“为什么”直指问题的关键。我们要对我们隐藏的想法负责，主有一天要我们把它们都供出来。指责耶稣，这永远是没有理由的，当诚实加以面对，这些指控都要住口。如果今天许多我们主的敌人能思想这个问题，“你们为什么心里怀着恶念呢”，这就好了。这样的原因是什么？这样有什么好处？为什么不停下来呢？

　　 5. 或说：‘你的罪赦了；'或说：‘你起来行走；'哪一样容易呢？

　　 他用一个他们无法回答的问题来回应他们的恶念。肯定的是，这两件事情都是人的能力无法做到的。但是“说你的罪赦了，”这看起来是容易一些，因为人不会盼望有明显的结果来验证这话是真不真。数以千计的人已经假冒赦人的罪，却没有胆量命令一样疾病消失。随便仅仅说说，这是对第一种说法有利的。

　　 如果我们比较这两个神迹，我们很难回答哪一样更容易；因为这两样对人来说都是不可能的。在某些方面，赦罪是两者当中更大的工作，因为成就此事需要神道成肉身和赎罪这全套的工作。我们的主行了这两样神迹，因此用一件无人能加以质疑，肉眼可见的神迹确立了他有赦罪之能的宣告。

　　 那能赦免我的灵魂的他也能医治我的身体，因为这看起来是两样施恩作为中更容易的一件事。我可以把各样的疾病带到耶稣面前，他要对付它们。主，请医治我的灵，医治我的身体！是的，你能使我的身体复活，和你的身体一样永不朽坏，以此最有果效成就此事。

　　 6. 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”

　　 这神迹的第二部分是为了让那些指责他的文士闭嘴：“要叫你们知道。”他们真的知道了吗？情况向他们显明得清清楚楚，但是他们不愿意看。耶稣是“人子”，还在“地上”，但是在他卑微的光景中他有权柄，有能力赦免得罪神的罪，因为他就是神。他用医治好这个瘫痪的人来证明他“在地上有赦罪的权柄”。通过行使他们以为那是更大的能力，他证明他拥有那较小的能力。他命令那人“起来”，或使自己动起来。他进一步说，“拿你的褥子”，或者卷起你的褥子，扛在肩上，然后“回家”。就这样，这位顺服的病人，靠着自由运用他的肢体，证明自己是完全复原了。这是一句很有分量的话，但是他已经从我们主口里接受了赦罪，并不觉得相信这话有什么困难，他发现他的相信是对的。如果罪得赦免，那么没有什么是不可能的？必然的推论就是，如果耶稣在地上有赦罪的权柄，那么现在我们看他是神的儿子，坐在天上的宝座上，他是能够大大地行赦免。

　　 7. 那人就起来，回家去了。

　　 他的肢体得到力量，他马上按耶稣命令他做的去做了。信心抓住救主的命令，加以顺服。没有拖延，没有偏离命令，没有不执行。离开一个他欠如此之多恩情的人，马上回到他家里，这一定是一件很难的事；但是他按命令的去做了，所以成为我们大家的榜样。他没有和那些讲究礼仪的人一起到殿里，也没有和世上的人一起上戏院：他回到他自己家里。他的瘫痪让他的家人伤心，现在他的医治要令他的家人欢喜。一个人被恩典复原，这在他自己家中是最容易看出来的。主，让这在我身上被显明出来。无论是我背着褥子，还是褥子背着我，都让我行一切的事来荣耀你。

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　　 8. 众人看见都惊奇，就归荣耀与　神；因为他将这样的权柄赐给人。

　　 “众人”都公开看见了这件事。群众听到这件令人惊奇的事，这成了整个城市谈论的话题。很明显这不是骗人的：那位没有希望的瘫子肯定是被治好了，因为他背着他的褥子回家去了。普通的人没有指责，但是他们惊奇，然后颤惊，被镇住，不得不归荣耀与神。这都很好，但还不够，也不持久。人可以看见，惊奇，甚至在言语上归荣耀与神，然而却不接受他的儿子作他们的主。众人有足够的见识在这样的事情上把荣耀归给神，大大惊奇他“将这样的权柄赐给人”。很明显他们把耶稣看成是一个人，神在他身上赐下特别的恩赐；看他是一位先知，领受了神迹般的能力，为了众人行使这能力。他们按所知道的去行：我们希望可以对今天许多人说同样的话，他们拒绝把我们的主宣告的，完完全全配得的属于神的荣耀归给他。如果“人子”有这一切的能力，我们怎么可以限制他这位“神的儿子”呢？让我们在离开这段记载之前，为着神用各样的方法赐能力给那些无力的人，让相信的人从罪的瘫痪中站起来，使他们成为别人的祝福而把荣耀归给他。

　　 太9:9-13

　　 国度的恩典

　　 9. 耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来跟从了耶稣。

　　 就是这样，我们这位福音书作者称自己是“一个人，名叫马太。”他说主“看见”他，这里所意味的是何等的看见！读者，愿主看见你，不管你叫什么名字！马太归根到底就像那瘫子一样吗？他在这里暗示他的归信和那位瘫子有相似之处吗？他的旧名叫利未，马太是他的新名字；还是说他所收的让自己降格变成了一个税吏吗？无论怎样，这是一个动听的名字，意思是“所赐”：他是耶和华所赐的礼物。对我们来说，因着写了这本福音书，他是真正的神的礼物。他是一个国家的官吏，所以更适合写这本“神国的福音”。此时他正忙于收税，但是他蒙召去做一样本质上是施与的工作。他坐在一个地方，“坐在税关上”； 但他现在准备要和他的主同行一道行善。两个字就足以描写出他的归信和顺服：“你跟从我来。”这两个字意味深长。像那位瘫子，他完全按着主告诉他，要他做的去做：“他就起来跟从了耶稣。”马太是从他的亲身认识描述他自己的举动，但是他没有使用多余的词藻。他带着极大的决定快快行事。毫无疑问他是平了他自己的帐目，或者可能他刚刚交帐，他能马上离开，不致让税关乱了套。无论如何，他确实在那个时候，那个地点跟从了耶稣，就像羊跟从它的牧者一样。

　　 主，请让我对你的顺服就像是声音的回响一样。

　　 10-12. 耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？” 耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生；有病的人才用得着。

　　 在马太家中救主“坐席”。这位刚刚相信的人很自然邀请他的老朋友，使他们可以得到聆听我们主教训的好处：他们更愿意来赴晚宴，而不是来听一场布道，所以他为他们摆上一桌筵席，吸引他们来到耶稣所在的地方。我们可以使用一切合宜的手段来带其他人听道。许多流氓来了，按照职业，按照品格，他们都是“罪人”，他们放胆进了这位税吏的家，胆敢“与耶稣和他的门徒一同坐席”，仿佛他们和他是一个圈子里的人。也许他们是马太的好友，现在他希望他们成为他在基督里的弟兄。

　　 我们的主很乐意接受马太的款待；因为他定意要向那些需要挽回的人行善。他容许那些臭名昭著的人“与他和他的门徒一同坐席”。对那些喜欢蔑视人的法利赛人来说，这可是一个好机会。他们含沙射影，说主耶稣不过是一个糟糕的人，因为他吸引一群流氓到他自己身边，甚至容许他们与他同桌吃饭。当有任何人看见他们的时候，他们是非常小心自己和谁在一起；因为他们认为他们超越的圣洁会因为容许罪人和他们同坐而受贬损；现在他们手上可有了石头去扔耶稣，因为他“和税吏并罪人一同吃饭”。

　　 法利赛人可是够胆小的，他们向主的门徒发怨言，而不是对主说；但是带领的主迎上前，很快击退了敌人。他的原因是战胜一切的，他的理由是充分的。除了在病人中间，医生还能在哪里呢？除了那些有病的，还有谁应当来医生这里呢？就这样，我们的主在中间，那些在道德上有病的人可以前来得到他们灵性上的医治，他这样做是完全合情合理的。

　　 主，帮助我，如果我在罪人当中，让我是带着医治他们的目的，愿我自己永远不要感染上他们的疾病！

　　 13. 经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。'这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

　　 我们的主荣耀地捍卫了他自己，不受那些骄傲的法利赛人含沙射影的攻击，现在他把战场扩展到敌人的领土。他对他们说，“你们且去揣摩”；这句话足以让那些以为自己是什么事情都已经明白的人生气不已。他们应当学习何西阿书6:6这节经文的意思，这要教导他们，怜恤罪人，这要比献上昂贵的祭祀，或者行出信仰的操练更大得神的喜爱。他们要知道，他宁愿自己怜恤人，要他们去怜恤别人，也不愿意接受他们最礼仪繁琐的守行为。

　　 主耶稣也清楚向他们讲明他来到人当中的目的。他来不是为要得到好人的服侍，而是要拯救罪人。他来是呼召那些需要悔改的人悔改，而不是呼召那些不需要悔改的义人，如果这样的人真的存在的话。这是对法利赛人自以为是的观念极恰当的讽刺；但是同时，这在当时是，现在是，也永远是对那些承认自己的罪的人极大的安慰。我们的救主君王来拯救真正的罪人，他不是看我们的功德，而是看我们的亏欠。如果我们不是失丧，他就没有必要来救我们了：神的儿子不会做无谓的工作；但是对于那些需要悔改的人，他是已经来到，带来悔改。

　　 主，我是那个需要你的呼召的人；因为肯定，如果有人需要悔改，我就是那个人。用你有效的呼召来呼召我。“求你使我回转，我便回转。”

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太9:14-17

　　 国度的喜乐

　　 14. 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”

　　 约翰的门徒，就像带领他们的那一位一样，是禁欲主义者；所以，他们和法利赛人一样，常常禁食。因为耶稣的门徒被人看到去赴筵席，不禁食，所以他们觉得这是很可耻的一件事。他们不像文士那样在暗中嘀嘀咕咕，而是面对面把问题摆出来。他们来见耶稣。他们象诚恳相对的朋友，感觉受了伤害，就到总部来，问主他自己。这种公开的表达防止了背后的纷争，因此是明智的。当好人意见不一，把事情交给主他自己，这是好的。同意保留不同看法，这可能是很好的做法，但是用讨论除去不同意见，这是好得多的。

　　 15. 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。

　　 在这里，我们的主回答了他们问题的第二部分；关于第一个部分，他们一定要按着自己的情况加以回答。他们知道，或者应该知道，为什么他们和法利赛人要禁食。为什么他的门徒不禁食，他来作出解释。他是“新郎”，来吸引和赢取他的新娘；那些跟从他的人是客人，新郎的伴郎和陪伴之人；当新郎带着他们的时候，他们应当欢喜，因为在婚宴上忧伤，这是不合宜的。我们的主就是所罗门在雅歌中歌颂的那位新郎，我们享受与他相交的人是在他的喜乐中与他合一。他在我们身边，我们为什要禁食呢？我们岂可容许小小的事情破坏我们的大喜乐呢？新郎和陪伴之人同在的时候，我们哀恸，这合乎情理，合乎对我们主的尊重吗？

　　 但是耶稣要离开。他说他自己，“新郎要离开他们。”在这里他第一次谈到他的死。他的门徒有没有注意到这警告的话？当他们所爱的人离开，他们可就要禁食了。这是多么真实！当他离去，忧伤压在他们身上。我们也是如此。我们的主是我们的喜乐：他的同在就是我们的盛宴；他的离去就是我们的禁食，黑暗，愁苦。一切形式主义的禁食都是躯壳，只有主不与他同在的新房中人才能明白禁食的实质。这是真禁食，正如我们一些人非常了解的那样。

　　 没有新郎就没有婚礼，没有耶稣就没有喜乐。在他面前我们有完全的喜乐；离开他我们有的是悲惨的深渊。只要让内心安息在他的爱中，它就别无所求。从心里夺走对他的爱的感知，它就是黑暗，空虚，接近死亡。

　　 16. 没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破得就更大了。

　　 耶稣来不是为了修补以色列的旧衣服，而是带来新衣。就算是为了仅仅修补，这也不是可以通过他的门徒抄袭旧方法可以做到的。没有缩水的新布是不合适用来补那洗过很多次，完全缩水的旧衣服的。他的门徒行事必须一致，不可把不适时宜的禁食和享受他的同在连在一起。他们不是那种去修补已经破旧的古老犹太教的人。他们是新人，没有被传统的灵缩水，要把他们和重律法的形式主义宗教连在一起，这不会带来合一，却正正相反。真信徒最好不要尝试和讲求礼仪的人相交，他们很快发现自己是格格不入。耶稣来不是为了修补我们变旧了的外在宗教，而是要为我们作成一件新的义袍。任何企图把福音加在律法主义之上的企图只会把破口拉得更大。可以补充一句，任何仓促要把不同的教会联合起来，把它们的错误包含在一个所谓真理的范围之内的企图，只能加增目前可悲可叹的分争，把真正的合一推迟到遥远的某一天。

　　 17. 也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了；惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”

　　 他的教训和灵是不能和法利赛人的做法结合在一起的。降格光景中的犹太教是一个旧皮袋，它的日子已经完结，我们的主不会把天国的新酒装在其中。约翰的门徒尝试效法法利赛人，和他们结成同盟以挽救古老的教会。耶稣不愿和这个计划沾上任何关系，为了他的新教训和他的新的灵，他要一个新的教会。没有混合，基督教不是犹太律法主义的派生，在耶稣和文士以及他们的思想门派之间必须要有一个切断，因为那来的这一位定意让万事都更新了。这里是一个针对目前危机极宝贵的教训和指引。人常常建议妥协，我们看到一些好人，就像约翰的门徒那样，他们要我们去迎合他们认为已经建立起来的事情当中的好事；但是我们最好行事连贯一致，重新开始。旧衣服总是有破口，因为我们的新布，破口会更糟糕；所以让我们把旧衣服还是留给那些喜爱古董，而不喜爱真理的人好了。

　　 把结婚的盛宴和丧礼的禁食混在一起，用没有展开和缩水的布去补旧衣服，把新酒装进旧瓶，这些都代表着那些混合和妥协，按着事情的本相，它们是不能达成任何美好和持久的目的的。如果我们跟从那位欢乐的新郎，那么就让我们不要和那些禁食的法利赛人，或者当今的圣礼律法主义者在一起。让讲求科学的怀疑者也离开，因为信心不合他们的思想；因为信心是知道的，永远不能成为不可知论者。让我们除去使我们禁食的怀疑，当新郎还藉着他的灵和我们在一起的时候，让我们坚守这盛大的节日。

　　 除了耶稣，那钉十架的耶稣，

　　 我们别无跟从。

　　 太 9:18-26

　　 君王掌管疾病与死亡

　　 18, 19. 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。” 耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。

　　 我们的主有比谈论吃喝、筵席和禁食更重要的工作去做：他很快就要脱离那场争论。生死的争战正是剧烈进行中，这争战需要他。

　　 痛苦甚至临到世上好人的家中。一个管会堂的，相信耶稣的人，他的女儿得了如此的病，以致她正在死亡的门口，也许此刻已经死了。但是作父亲的有极大的信心，就算她是死了，耶稣也能一摸她就让她活过来。哦，只要他肯来！他拜主，恳求他：“求你去按手在她身上，她就必活了。”我们有这样的信心吗？在很多世纪的显现后，我们还像他在肉身的日子那样大大信靠他吗？我们中间还没有人已经学会我们在这管会堂的人的举动上所看到的有福品格吗？他到耶稣这里来，他拜他，他向他祈求，他信靠他。

　　 我们的君王被赋予了生死的大权，他立刻垂听信心的祈求，出发前往管会堂的人的家里。主跟着相信他的人，因为相信的人跟从他们的主，这就是第19节的顺序。耶稣按着我们祈求的行事，我们按着他的带领跟从。这传道的人走下他的讲坛，成为一个去到病人家中的医生，做他不同的工作。我们这位伟大的拉比很乐意就离开对教会问题的讨论，去看一位病人，是的，一个死去的姑娘。他更爱行善，超过任何其他一切。

　　 20, 21. 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”

　　 这是发生在路上的一件事，一个顺路的神迹。在前往那管会堂的死去女儿的房间路上，主一言不发就行了一个神迹。他定意要让一个姑娘复活，但他不经意就医治好了一位年纪更大的妇人。基督能力的倾倒和溢出是宝贵的。

　　 留意“看”这个字（英文钦定本开始有此字，译者注）。在这里我们有一个值得留意去看的事例。这受苦的妇人患了“十二年”削弱其身体的血漏，找不到医治的方法；但是她现在看到这伟大的行神迹的主，她颤颤惊惊鼓起勇气挤入人群当中，摸了他的衣裳繸子。极大的惧怕让她不敢面对他；极大的信心让她相信，只要在耶稣背后一摸他的衣裳，这就要使她痊愈。她是无知，以为医治可以在他不知觉的情况下从他而出；然而尽管她是无知，她的信心却是活的，尽管她害羞，却是得胜。她冲上去偷偷得到一个医治，这是她自己的主意：“她心里说。”她立刻行出她所想的，这就是她的智慧。可怜的人！这是她唯一的机会，她不愿意失去。正好我们主的衣裳被人群拖住，她能用手指碰到它的繸子。她相信这就足够了，事情也证明是这样。哦，愿我们像她急切要得医治一般急切要得到拯救！哦，愿我们对耶稣有如此的信心，以致可以肯定如果我们来接触他，就算按着最小的应许和最小的信心，他也能，他也要拯救我们！

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　　 我的心，当你落在急迫之中，你当勇敢就近你的主；因为如果一摸他的衣裳就得痊愈，那么他自己身上会有何等的大德大能呢！

　　 22. 耶稣转过来看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。

　　 这里所讲的不是事情的全部，我们应当去看马可福音第5章和路加福音第8章。耶稣知道他身后发生的一切事。如果他现在背对我们，这不会永远都是这样；因为他“转过来”。就算当人害怕要藏起来不让耶稣看到，他也能认出那发抖的人。他快快看见她，因为他知道要往哪里看。他“看进她”。他用欢乐的接纳语调鼓励她。他没有责备她无知的鲁莽之举，而是举荐她信心的勇敢，安慰她那颤抖的心。一片衣裳繸子和一只手指，这就足以在一个受苦的相信之人和一位大能的救主之间建立起联系。沿着这条线信心发出它的信息，爱用回答作出回应。她“就痊愈了”，她知道这点；但是当她被发现，她很害怕失去祝福，得回诅咒。这恐惧很快就消失了：耶稣称她“女儿”。他作她的父亲，因为他在她里面造出信心。他赐她大大的安慰，因为她有好的信心。她所摸的是他的衣裳，但摸它的是她的信心；所以我们的主说，“你的信救了你”；就是这样他把冠冕加在她信心的头上，因为她的信心已经把冠冕加在他的头上了。我们触摸耶稣的那一刻就得痊愈；是的，“从那时候”就痊愈了。愿我们现在就来触摸他，愿这一刻对我们来说成为当纪念的时候，正如那时候对她那样！

　　 23, 24. 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。

　　 丧礼的哀哭已经开始了：“吹手”已经开始了他们可怕的喧闹。不信的朋友时候还没有到就要急着把我们埋葬；我们自己对别人也很容易落入同样的错误。不信叫来办丧事的人，请来哀哭的人，去埋葬那些还要活上很多年的人。我们对那些耶稣要加以拯救的人失去了指望；或者我们开始“乱嚷”，而此时满有恩典，安静的动工会更加好得多。

　　 耶稣要那些死亡的音乐停下来；因为它还太早，甚至在它的意义上是虚假的。他对那些吹手说，“退去吧！”当耶稣来到现场，很多事情要让出位置；他确保这些事情要退去，他把它们赶出去。对他来说这闺女不是死了，而是睡着了，因为他准备要叫她复活。他既看到眼前，也看到将来；对他来讲，在这看见之下“这闺女不是死了，是睡着了。”主耶稣不要吹笛子的，吹箫的和哀哭的；他自己平静的声音更适合在这小姑娘的停尸间里作工。耶稣准备要行神迹，那些装出痛苦请回来的表演和这是不相符的。

　　 耶稣告诉那些雇回来的表演者不需要继续丧礼，因为那姑娘要活过来，他们就嗤笑他，因为他们肯定她是死了。嗤笑基督，这是可耻的一件事。然而他“忍受罪人这样顶撞”，并不发怒。当我们被人嘲笑，我们不需要生气，因为“他们嗤笑他”。我们也不可因为取笑而停下我们的工作，因为尽管人嘲笑，耶稣还是继续做他让死人复活的工作。

　　 25. 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。

　　 一群不敬之人是不配看到复活这威严的奥秘；他们一定要“被撵出”。而且，丧礼哀哭之人可怕的噪音是不合衬救主权能的话语的。众人被赶出去，然后主“就进去”行他的神迹。他喜欢在安静中动工。当代教会生活中当有指引，命令噪音和普罗大众的激动当停下来，然后主才大大动工。

　　 当我们看到，他“拉着闺女的手”，这让我们想起他是如何摸彼得的岳母的。他表现出一种神圣的对那些他要拯救之人的亲密。在这福音书中没有说他说了什么话，就这样这里清楚带出在那些空洞噪音和他大能沉默之间的对比。生命已经离开那闺女；但这和那仍活着的彼得亲属的情形一样，结果都是相同的： 她起来了。有多少的事情要发生，然后一个死去的姑娘才能起来！这是我们主所行第一个让死人复活的事： 这个人不过是刚刚死了，这预表着赐属灵生命给那些还没有到达腐坏阶段的人，到了那个阶段人就一定要被抬出去了，就像那个寡妇儿子的情形一样；或者那实际腐烂，要引到埋葬，正如拉撒路的例子。在每一种情形里神迹是一样的，但周围的情况大不一样，所以教训也不相同。

　　 主，请你手握着我们亲爱的孩子，在他们还是小孩子的时候就让他们复活进入永生！

　　 26. 于是这风声传遍了那地方。

　　 这死人复活的消息肯定要传开，特别那是管会堂的人的女儿。有新生命被赐下，就不用担心它不为人所知。如果我们得着生命，耶稣就要得着荣耀，我们应当留心使事情必然如此。

　　 太 9:27-31

　　 君王触摸医治瞎子

　　 27. 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧!”

　　 耶稣刚往前走，要得他丰富的新对象就出现了：瞎子要从他那里求可以看见。两个瞎眼的人成了患难之交，他们可能是父子；他们完全急切，因为他们“跟着他，喊叫说：‘可怜我们吧!'”他们的诉求坚持，热切，然而也是合乎理智。他们对耶稣有一样的看法，所以他们走一路，用同一个祈求，向同一个人祈求。我们的主在这里得到他为王名字的称呼，“大卫的子孙”。就算瞎眼的人也可以看出他是一位君王的子孙。作为大卫的子孙，人向他恳求，要他显出怜悯，按着他为王的本来面目行事。是神的可怜让我们有感官知觉，唯有神的可怜才能使它们复原。

　　 当我们发现自己心思昏暗，这个祈求就合适我们去用。当我们看不见进入真理的道路，让我们向主求施恩的指教；要记住除了源自他怜悯的以外，我们没有任何权利可以恳求得着。

　　 28. 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能作这事吗?”他们说：“主啊，我们信。”

　　 他们至为迫切要得到这怜悯，他们不让他闲下来，他们追着他进了屋子，本来他在那屋子里是应该可以有私人的空间和休息的：他们“来到他跟前”，就是来到耶稣本人的面前。主要他们表白他们的信心，所以他问他们相信他自己能做什么。耶稣没有问他们的眼睛，只是问他们的信心，这是至关重要的一点。他们不能看见，但是他们能相信；他们确实相信了。在他们所求的事情上他们有明确的信心，因为我们的主讲得很清楚，“你们信我能作这事吗?”他们也清楚看见他们所求这一位的身份，因为他们已经称他是“大卫的子孙”，现在他们称他为“主”。

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　　 29. 耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧!”

　　 他再次激发他们的信心，这一次他把全部责任放在他们对他的相信上。“照着你们的信给你们成全了吧!”他用他的手摸他们，但他们也一定要用他们的信心摸他。最后这句话里话语的能力，是他如此不断行事时所按着行的，好使我们能呼求这能力，以及许多的祝福，这是天国里的一条原则。我们得着按我们的份量加给我们自己的怜悯，我们的信心按着它所能接受的程度或多或少得着。如果这些人只是假装有信心，他们就会仍然眼瞎。如果我们不真的信靠我们的主，我们就要死在我们的罪中。

　　 30. 他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”

　　 他们两人都看见了，同时做成的有两个神迹。他们曾同在黑暗中，现在他们是光明中的同伴。在这里，两个人就这样有同一的结局，这真特别！这是特别的双重事实，值得被广为人知；但我们的主有很好的理由要求他们保持沉默。他“切切地嘱咐他们” 。他没有给他们选择，他要求完全的沉默。那开他们眼睛的人闭上他们的嘴。耶稣不求名声，他要少一些的拥挤；他希望避开激动，所以他明明白白，不容质问地下令：“不可叫人知道。”

　　 31. 他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。

　　 他们最努力地把他们受到命令要隐藏的事情公布开去，直到“那地方”都传遍了这个消息。在这事上他们大大错了，可能因为群众压力的缘故，给救主带来如此多的不便，使他要离开那城。如果我们不服从我们的主，我们就不能指望我们可以行事正确。尽管不顺服可能看起来是多么自然，然而它决不可得到原谅。尽管结果出来是好的，但是不服从我们主的命令，这不能使之成为正确。当我们的君王下命令要不作声，沉默就比金子更加宝贵。他不求掌声，也不让他的声音响彻大街之上，让人知道他行了一件大事。跟从他的人效法他的榜样，这是好的。

　　 当有这样的人广为宣传我们主的名，它就出名，对此我们并不觉得奇怪。这两个从前瞎眼的人是多么热心流利述说他是怎样开了他们眼睛的故事！我们没有受到禁止，而是得到鼓励去传扬他恩典的奇妙。让我们不要在这很是自然，必须和有用的责任上失败。让我们越来越“把他的名声传遍”。

　　 太 9:32-35

　　 君王与那些被鬼附的人

　　 32. 他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。

　　 两个病人离开医院，另外一个可怜人又进来了。请注意“看”这个字（英文钦定版有该词，译者注），这情况令人震惊。他不是自由地来，也不是凭他自己的意愿：是有人将他带来；我们应该这样把人带到耶稣跟前来。他不呼求帮助，因为他是一个哑巴。让我们为那些哑巴开口。他身不由己，而是被鬼所附。可怜的人！能为他做些什么吗？

　　 33. 鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”

　　 我们的主处理的不是症状，而是疾病的源头，甚至是那邪灵。“鬼被赶出去”；这里所提，仿佛耶稣一出现，这就是顺理成章的事一样。这鬼让这人不能说话，所以，当这鬼离开，“哑巴就说出话来。”我们多想知道他说了什么！他说什么这都不重要，奇妙的是他能说话了。众人承认这是一件没有先例的奇事，在这方面他们说的只是实话而已：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”耶稣善于让人惊奇：他有新奇的满有恩典的能力。众人很快就表达出他们的称赞，然而我们只能看出非常少一点点的他们相信我们主使命的痕迹。希奇是小事，但相信是大事。哦主，让我们身边的人看到如此的复兴和归正，是他们从前从来不曾知道的！

　　 34. 法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”

　　 当然他们已经准备要说一些刻薄的话了。他们说耶稣的话，怎么糟糕也是说得出口。当他们说这话，他们受到很大的责备，我们的主在另外一处如此轻易就回答了这话。他们暗示这样赶鬼的能力是因为他与“鬼王”有不圣洁的协议而临到他身上的。肯定的是，这是非常接近那不能得赦免的罪了。

　　 35. 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。

　　 这是他对法利赛人亵渎诽谤的回应，这是一个充满荣耀的回答。让我们用更大的行善热心来回应诽谤中伤。我们的主并不轻看小地方：他既走遍城市，也走遍乡村。乡村的敬虔是至关重要的，和城市的生活有密切关系。耶稣把古老的机构变成很好的地方，“会堂”成了他的神学院。他的事奉有三个方面：解释那古旧的，宣讲那新的，医治有病的人。

　　 请留意“各样的”这个说法，这表明了他医治能力的广阔。所有这一切都和他君王的身份有关，因为他所宣讲的是“天国的福音”。我们的主是那位“至大的巡回布道家”：“耶稣走遍各城各乡，宣讲，医治。”他的巡回走访既是宣讲福音，也是一种医治的工作。有耶稣在他们当中的人是有福的！哦，愿我们现在能够看到他在我们自己这些人当中更多的动工！

　　 太 9:36-38

　　 君王怜悯众人

　　 36. 他看见许多的人就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。

　　 有极大的一群人，这就要求怜悯，因为这表明有极大的罪和需要。在这里的情形中，极大的缺乏就是教导：“他们困苦”，因为缺乏安慰；他们“流离”，因为缺少指引。他们很想学习，但是没有合适的教师。“羊没有牧人”，这是一种糟糕的困境。得不到喂养，没有被圈在羊圈中，得不到看护，他们会怎么样呢？我们的主被一种让他内心最深处焦急的感情触动。“他就怜悯他们。”他所看到的，不仅打动他的眼睛，还打动他的心。他被同情胜过。他整个人被一种感情触动，这感情让他每一部分都大大动起来。他现在也是同样对我们这些人充满怜悯。即使我们没有怜悯，他也是怜悯的。

　　 37, 38. 于是对门徒说：“要收的庄稼多，就怜悯他们少；所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”

　　 他沉重的心在他的门徒当中寻求安慰，他对他们说话。他为缺少工人忧伤。假装的人很多，但是真正收割庄稼的“工人”少。麦穗都要坏了，群众预备好了要受教，就像成熟的麦子预备好可以收割一样；但是指教他们的人很少，在哪里可以找到更多教导人的人呢？

　　 唯有神能够派遣，“打发工人”。人所立的工人是没有用的。仍然地里还是满了不能使用镰刀的人。仍然真正收割的人很是稀少。教导人，赢取人灵魂的工人在哪里呢？那些为他们的听众得救经历生产之痛的人在哪里呢？让我们求庄稼的主看顾他自己的庄稼，打发他自己的人出去。愿许多真诚的心被这个问题打动：“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢？”愿我们能回答，“我在这里,请差遣我!”